Mettre à jour les idéologies à l’œuvre dans le monde universitaire et scolaire : Qu’en est-il du spencérisme alors ?

Au moment où le monde politico-médiatique dénonce de façon virulente l’islamo-gauchisme qui minerait l’université française et ses chercheurs dont les noms circulent sous la forme de listes dans les réseaux de droite et de droite extrême (ce qui n’est pas sans rappeler quelques époques funestes), il serait bon alors de mettre à jour les idéologies à l’œuvre chez ces mêmes dénonciateurs. Ainsi, depuis quelques temps les discours de décideurs politiques, de certains intellectuels voire d’universitaires bien placés, fleurissent de références à Darwin, parlent d’excellence, de concurrence, de méritocratie des talents … Cette « novlangue » est en fait selon nous l’expression de la persistance d’une idéologie qui remonte au 19e siècle, le « spencérisme » connu le plus souvent sous l’appellation de « darwinisme social ».

Remise au goût du jour, cette idéologie s’hybride cependant avec la récente théorie du « nudge », le coup de pouce (Thaler et Sunstein, 2008). Cette méthode « douce » vise à inspirer au public la « bonne décision » et de « bonnes pratiques » selon un « paternalisme libertaire » assumé, donnant l’apparence du choix. Cette tendance est confortée en France par certains auteurs du courant connexionniste des neurosciences, aux tendances hégémoniques et proches du pouvoir. Cette idéologie fondatrice est facile à reconnaître pour qui en possède les clés de lecture. Cependant, si elle transparait toujours dans les discours médiatisés et est régulièrement taxée de « néolibéralisme », son hybridation inspire de nouvelles pratiques, et notamment de nouvelles formes de gouvernement alliant un Etat central réaffirmé mais plus autoritaire, et mise en concurrence généralisée des individus et des institutions. Les structures de l’Etat qui en résultent sont alors mises au service de la nouvelle géo-économie, c’est-à-dire la conquête de nouveaux marchés dans un contexte de guerre économique mondiale. L’éducation et la formation en sont des piliers centraux (Fressoz, 2021 à paraître). Certains chercheurs en Sciences Humaines et Sociales sont alors autant d’empêcheurs de manipuler en douceur. Ainsi, la sociologie, l’anthropologie, et les sciences de l’éducation et de la formation, sont-elles accusées de dérives et constituent autant de cibles privilégiées de cette « nouvelle » noosphère. Nous proposons ici de mettre à jour les idéologies fondamentales qui animent ces détracteurs. Alors, qu’en est-il du « Darwinisme social », ou « Spencérisme », et comment repérer cette idéologie ?

Les enfants illégitimes de Darwin

Pour mieux comprendre le terme et l’idéologie qu’il désigne, il est bon de se replonger dans la Théorie de l’Evolution et l’ouvrage « L’origine des espèces » de Charles Darwin (naturaliste anglais) publié en 1859. Cette théorie révolutionnaire a bouleversé la pensée humaine en situant l’humain au sein des espèces vivantes et dans toute sa contingence. Elle fut détournée à de multiples reprises et utilisée pour justifier des fins et des pratiques funestes.

La Théorie de l’Evolution donne une explication de l’évolution des êtres vivants en se fondant sur deux principes. Le premier est celui des variations d’une génération à l’autre (la théorie de l’Hérédité et les lois dites de Mendel n’ayant pas encore été redécouvertes à cette époque). Le second, celui de la sélection naturelle comme moteur de l’évolution, dont l’adaptation, par pression reproductive différentielle en est la conséquence. On comprend facilement comment ce 2nd principe a pu être détourné dans le temps sous la forme simplifiée du « le plus fort élimine le plus faible », « la lutte pour la vie » … Certains scientifiques et philosophes, tel Spencer, détournèrent alors la pensée même de Darwin, en cherchant son extension et application aux sciences humaines et à la conception de l’histoire.

Certes le développement ou l’émergence des sciences humaines de la seconde moitié du 19eme siècle ne se conçoit pas sans une constante référence à la notion d’évolution. Mais celle-ci ne s’appuyait qu’assez rarement sur la notion de sélection naturelle, si ce n’est dans l’ensemble spécifique de théories qui s’appelèrent, « malencontreusement et accidentellement le « darwinisme social » » comme le soutient Daniel Becquemont (2005), historien spécialisé dans l’histoire des théories de l’évolution biologiques et sociales. Cet auteur affirme en effet que ce que l’on appelle parfois encore « darwinisme social » est le « fruit d’un malentendu ». Les théories désignées sous ce nom n’ont pratiquement rien à voir avec la théorie darwinienne de la sélection. En effet pour cet auteur, elles prennent davantage leur source dans

« une conception pré-darwinienne de la lutte pour la vie, que Darwin entendait dans un sens métaphorique tout autant interprétable en termes de solidarité et de dépendance. La compétition entre individus et la lutte entre races, comme moteurs de l’histoire, ne peuvent en aucune façon être qualifiées de « darwinisme ». »  (2004 ; Espaces Temps p :1)

En effet, le principe de sélection naturelle a été décliné depuis, certes en termes de compétitions entre populations, mais aussi en termes de symbiose, de coopération, et d’interrelation, désignées par le terme de coévolution. Ainsi, Becquemont démontre que le noyau dur de la théorie darwinienne, des variations produites au hasard dont certaines étant retenues dans un environnement favorable par sélection naturelle et transmission héréditaire, s’efface la plupart du temps chez certains auteurs des sciences humaines et sociales de l’époque au profit « d’une notion plus générale de passage, dans un temps fléché, du simple au complexe, de l’homogène à l’hétérogène, de l’indéfini au défini, selon le fil d’un progrès plus ou moins finalisé de la raison et des sociétés humaines ».

À cet égard, l’œuvre est typique d’Herbert Spencer, philosophe, sociologue et économiste minarchiste[1] anglais, extrêmement connu en son temps comme théoricien de l’évolutionnisme. Ce que l’on appelle encore « darwinisme » dans le champ des sciences humaines, nous le devons davantage à Spencer qu’à Darwin…Ce qui amène à ce jour, le terme de « spencerisme » pour qualifier la lutte pour la vie et donc la compétition dans les sociétés humaines.

Alors « Darwinisme social » ou « Spencérisme » ?

Il y a peu d’années encore, le terme « darwinisme » désignait dans les sciences de la vie, l’origine de la théorie synthétique de l’évolution, et dans le champ des sciences sociales, avec un brin de condescendance, des idéologies évolutionnistes simplistes du progrès. Il faut convenir que Darwin lui-même porte une certaine responsabilité dans cette confusion, ayant emprunté à Spencer (dès la 5e édition de « L‘Origine des Espèces ») le terme de « survivance du plus apte » et ayant plusieurs fois cité élogieusement ce dernier dans « La descendance de l’homme ».

Spencer est un idéologue bourgeois anglais bien ancré dans son siècle. Fortement marqué par l’individualisme et l’optimisme propre à la classe dominante à l’époque où le capitalisme est en pleine expansion, il se laissera grandement influencer par les théories « à la mode », comme l’utilitarisme. Pour lui, la société produit et forme des éléments brillants qui seront sélectionnés pour permettre à cette société de continuer à progresser. Décliné à partir de la théorie de Darwin, le concept de Spencer devient, appliqué à la société, la « sélection des plus aptes » comme abordé plus haut.

Il ne cessa lui-même de proclamer qu’il avait établi les bases de son système de philosophie synthétique, des lois cosmiques aux lois de l’évolution sociale en passant par les « principes de biologie ». Ainsi se trouvaient liées lois biologiques, lois de développement de l’individu, et lois de développement socio-culturel. Mais c’est bien dès la fin du 17e siècle, que l’idée d’une lutte féroce pour l’existence dans la nature se retrouvait dans une conception de l’Ordre Social. Des maux partiels (comme la déviance ou l’inaptitude des individus) se résorbaient dans l’accroissement d’un bien universel (amélioration du monde animé et de l’accroissement du bonheur général). La guerre de la nature était ainsi conçue comme un mécanisme providentiel où le « massacre » des individus contribuait à un équilibre général (Lois de la Divinité).

Au début du 19e, Thomas Robert Malthus, économiste britannique, établit que, sans frein, la population augmenterait de façon exponentielle tandis que les ressources ne croîtraient que de façon arithmétique. Il voyait lui-même dans ses lois relatives aux populations humaines l’expression d’un ordre providentiel, poussant l’homme à améliorer sa condition matérielle et surtout morale : « le progrès consistait à remplacer des obstacles naturels par des obstacles plus « civilisés » (abstinence, mariage tardif) à la prolifération excessive de la population. » (Lux, 1968, p. 1092).

A cette époque, les conclusions économiques et politiques en étaient assez radicales : toute forme de subvention aux pauvres allait contre les lois de la nature, confortait une libre compétition entre individus, douloureuse sans doute dans les temps présents, mais qui serait forcément bénéfique pour le futur de la société. Une même économie naturelle régissait, pour le plus grand bonheur du monde animé, nature et société !

On reconnaîtra dans cette forme de pensée, très répandue voire dominante au 18e siècle et dans la première moitié du 19e, à peu près tous les éléments de base que l’on désignera donc abusivement après Darwin, sous le terme de « darwinisme social« .

La définition volontairement approximative du terme qu’en donna le sociologue américain Lester Ward au début du 20e siècle en fournit à ce titre une illustration précieuse :

American Journal of Sociology, 1907, p. 709.

Ce commentaire de Ward résume l’essentiel du débat. Outre le fait qu’il nous indique que le terme « darwinisme social » n’est parvenu que tardivement à s’installer dans le monde anglo-saxon, il en distingue aussi clairement deux tendances, l’une « individualiste » qui désigne la lutte pour la vie entre individus, l’autre que l’on qualifiera de « holiste » qui elle prône la lutte entre races ou groupes humains.

Tort dans son Dictionnaire du darwinisme et de l’évolution (1996) caractérise ces deux formes. La première est celle du darwinisme social individualiste qui se développe dès les années 1850 (donc avant même la parution de « L’Origine des Espèces ») et constitue une idéologie importante jusqu’aux années 1880. Elle est la plupart du temps liée au laissez-faire économique, et prône la non-intervention de l’État. Il n’y a rien là de fondamentalement raciste, même si dans les écrits du 19e l’emploi du terme baigne dans un racisme diffus partagé par nombres d’auteurs, car il ne concerne que la compétition entre individus. Il constitue en cela le fondement de la pensée économique et sociale désignée aujourd’hui par le terme de néolibéralisme. Becquemont précise à ce propos que la lutte entre races est encore plus éloignée de la pensée de Darwin et de sa métaphore complexe de lutte pour l’existence, que ne l’est le « darwinisme social individualiste ».

Puis vient la forme de darwinisme social holiste, souvent ouvertement raciste, qui se développe surtout après 1880. Cette pensée prône la plupart du temps une intervention de l’État dans la société et une pratique protectionniste (protection économique, mais aussi protection de la race, puisque sa pureté serait en danger).

Le « darwinisme social », tel qu’il sera appelé bien après sa théorisation par Spencer, pose comme principe la supériorité de l’hérédité sur l’éducation, c’est-à-dire la supériorité des caractères innés sur les caractères acquis. Du coup si les principes de la sélection naturelle sont effectivement à l’œuvre dans la société, il convient simplement de ne pas les entraver pour assurer le progrès social et la disparition à terme des « anomalies » comme la pauvreté ou les différentes inaptitudes.

Dans ses évolutions futures, le « darwinisme social » sera repris comme fondement de bien des positions et justifications politiques dictées par les nécessités du développement capitaliste, l’adaptation continue de l’individu à ses conditions d’existence étant le garant du développement de la civilisation. Il s’agit ainsi de permettre au monde de l’éducation et de la formation de mettre en œuvre la sélection des talents.

L’histoire de la nébuleuse qu’on appela « darwinisme social » sous des sens divers et parfois contradictoires est ainsi celle « d’une régression épistémologique » à une époque pré-darwinienne. Elle décrit un appauvrissement continu du concept de lutte pour la vie, plus proche du « spencerisme » que de la pensée de Darwin. Elle imprègne encore parfois le sens du terme « darwinisme » dans les sciences humaines, le colorant souvent d’une teinte péjorative. Le terme de « darwinisme social » s’étendit ensuite rapidement à toute apologie de la compétition économique entre individus.

Nous prendrons donc le parti d’utiliser le terme « spencerisme », car aussi décrié qu’il soit, il reste toutefois l’idéologie appliquée concrètement ces dernières décennies dans la société civile occidentale. Difficile cependant ici d’omettre le cas de l’Allemagne, qui développa une politique de la lutte, où la race germanique, était appelée, de par sa supériorité naturelle, à l’emporter dans la lutte pour l’existence. Mais comme le souligne Becquemont, ni « l’eugénisme classique ni le darwinisme social à eux seuls » ne peuvent rendre compte de la formation de l’idéologie nazie, même si les responsabilités de telles théories dans son avènement sont incontestables.

En guise de conclusion, il semble que nous soyons entrés dans une forme nouvelle du spencérisme, le spencérisme illibéral, en appui d’une part sur la théorie du nudge et d’autre part sur le connexionnisme, sans que ses fondamentaux soient remis en cause. Cela conduit également à étudier le contour des politiques éducatives scolaires et universitaires, et à interroger leurs implications, en France notamment : quel curriculum caché, au sens de Barthes et Alpe (2013), spencériste, pouvons-nous mettre à jour dans les programmes d’enseignement ? Quelles implications pour les dispositifs éducatifs et de formations prônés ? Quelles implications dans le domaine de la recherche ?

Cite this article as: Jean-Marc Lange et Audrey Roudil, "Mettre à jour les idéologies à l’œuvre dans le monde universitaire et scolaire : Qu’en est-il du spencérisme alors ?," in Les Carnets du Cedrhe, 18/03/2021, https://cedrhe.hypotheses.org/338.

[1] Minarchisme : terme utilisé par Samuel Edward KONKIN III pour distinguer les partisans d’un « état minimal » et les partisans « anarcho-capitalistes ». L’État minimal consiste à protéger principalement les principes de vie basiques, la propriété privée et les libertés.


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.